張載認為，氣有聚散兩種狀態，氣之散是它的本來狀態，那就是太虛，氣之聚是它的暫時形態，那就是天地萬物。氣聚而為萬物，萬物散而為太虛，這便是氣的永恒運動。氣為什么能運動變化呢？他用陰陽矛盾對立來解釋。氣分為陰陽兩體，由于一分為二，所以它能變化，又由于合二而一，所以它神妙莫測。張載還用他的氣本體論批評了佛、道的錯誤，特別指出佛家把天地萬物歸結為人心的作用，甚至歸結為“見病”(視覺差錯)，是完全悖理的。張載的唯物主義和辯證法思想，在哲學史上有突出地位，但他是一位理學家，目的是為儒家倫理確立本體論的依據。理學家、心學家直接把儒家倫理設定為天理，為本心，簡易直捷；張載以氣為本體，由氣到仁義禮智須要有中介。這個中介就是氣的超越性。他指出，氣雖然是萬物本體，但氣的本然狀態——太虛，與具體事物之間有著原則的不同。太虛就是人們所說的天。太虛之氣是極清的，因而是神妙的；形成萬物之后，其氣重濁，窒礙不通。這種自然的差別使天與地及萬物截然不同，“地，物也；天，神也；物無逾神之理”(《正蒙·參兩》)。“萬物形色，神之糟粕”(《正蒙·太和》)。在這個基礎上，張載又賦予天以倫理性，如天生物有先后順序(天序)，物生之后有大小高下的差異與和諧的秩序(天秩)，儒家君臣父子的常規，尊卑上下的禮數就是對天序天秩認識的結果。他還指出，天不言而信，是因為它有誠的本性；天生成萬物，是因為它有仁的本性。這樣，儒家倫理道德的重要原則，完全在太虛——天那里找到了根據，因此遵守儒家道德規范就有了不尋常的意義，使人像天，與天合一，得到超越。 張載的人性論對理學的發展起了重要作用。他認為，人既有來自太虛的天命之性，也有來自本身形體的氣質之性。天命之性對于任何人都是一樣的，即誠、仁、義、禮、智、信等，但氣質有清濁厚薄的不同，使人有智愚及貧富貴賤之別。他要求君子不以氣質之性為性，而要盡力恢復天命之性，也就是進行道德修養。他把性分為天命、氣質兩種，用前者說明人性善，用后者說明現實道德水平及遭遇的差別，是孟子以來性善論的重大發展。朱熹極力稱贊這個理論“極有功于圣門，有補于后學”(《朱子語類》卷四)。 鄭州教育研究院注冊鄭州金水區花園路教育研究院營業執照注冊流程要求！ |